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Andrew Francis : What in God’s Name are you Eating? How Can Christians Live and Eat Responsibly in Today’s Global Village?

Sandrine Ruhlmann

Full text

FRANCIS A. 2015. What in God’s Name are you Eating? How Can Christians Live and Eat Responsibly in Today’s Global Village? Cambridge: The Lutterworth Press. 157 p.

1Andrew Francis, théologien anabaptiste-mennonite, auteur de Hospitality and Community after Christendom (2012), s’interroge sur les pratiques alimentaires des communautés religieuses, en particulier la commensalité fondée sur une conception de l’hospitalité chez les chrétiens.

2Dans son nouveau livre What in God’s Name are you Eating? How Can Christians Live and Eat Responsibly in Today’s Global Village?, l’auteur nous délivre à la fois un sermon et un plaidoyer engagé pour une cause qui, dit-il, nous concerne tous en tant que citoyens d’une planète aux ressources limitées : prendre conscience de ce que nous mangeons (p. 7). Si auparavant il s’était intéressé à comment nous mangeons (how we eat), soulevant l’importance de la commensalité, il consacre ce présent livre à ce que nous mangeons (what we eat).

3Le what ne concerne pas tant le contenu de nos assiettes ou notre équilibre nutritionnel que les conditions et les conséquences de leur contenu. Ce que nous mangeons renvoie à un ensemble d’éléments interdépendants qui relève d’enjeux mondiaux contemporains d’ordres écologiques, économiques, sécuritaires et sanitaires et qui ont une implication sociale, culturelle, éthique et politique. Plus précisément, à travers les questions de production (modèle intensif, usage de pesticides et d’engrais chimiques), d’acquisition (circuits longs/courts), de stockage, de préparation, de consommation et de traitement des restes et des déchets, l’auteur montre l’interrelation entre les crises que nous traversons et les aberrations de notre modèle économique : réchauffement climatique, altération des sols et sous-sols, famine et surproduction, pauvreté et richesse.

4Andrew Francis nous demande de ne plus nous complaire dans notre confort et de ne plus ignorer la réalité : une minorité de citoyens exploite les ressources planétaires, surconsomme et gaspille, au détriment d’une majorité qui survit ou meurt de faim. Enough, « cela suffit », nous dit-il dès l’introduction, prônant la « théologie de l’Enough » de l’évêque et théologien J.-V. Taylor (1975). L’auteur clame « notre » responsabilité, c’est-à-dire les pays développés de l’hémisphère nord de la planète, la société occidentale capitaliste, la minorité riche.

5Le slogan « C’en est assez » (Enough is enough) donne ainsi le ton et rythme les quatorze chapitres du livre, répartis en quatre parties. La réflexion est enracinée dans le christianisme mennonite radical, mais le challenge à relever est celui de tous, croyants et non-croyants. Ce challenge consiste à ce que chacun prenne conscience qu’il est responsable d’une situation globale problématique et qu’il fait partie de la solution (p. 6). Ainsi, chacun doit commencer à modifier au moins certains de ses gestes quotidiens, parmi les plus élémentaires, qui ont des répercussions sur l’environnement et sur la vie de notre planète, sur notre vie et la vie des autres.

6La première partie (introduction) présente, dans le premier chapitre, quatre « instantanés », précisément des expériences personnelles présentées sous forme d’anecdotes et de réflexions, et une question qui n’est autre que le titre du livre. Le deuxième chapitre expose l’« impératif moral » de partager la vie, dont le prix est inestimable, plutôt que d’accabler une partie des citoyens de notre planète, en l’occurrence les plus démunis. Après une présentation des grandes lignes du problème du débat alimentaire (scandales sanitaires et sécuritaires, gaspillage, famine versus abondance, etc.), l’auteur nous somme, en tant que consommateurs de produits de provenance mondiale, issus de l’exploitation de populations locales, de prendre part à une révolution — d’apporter sa contribution à la « tempête qui se prépare », « to cook up a storm ». Cette révolution implique d’adopter un point de vue global et d’aimer notre prochain (p. 15-16).

7La deuxième partie présente la nature de « notre » défi, puisque l’auteur nous inclut dans sa réflexion. Les préoccupations à l’échelle mondiale qui reposent sur des incohérences, à savoir le gaspillage planétaire d’un côté, la malnutrition et la faim de l’autre côté, doivent à présent s’ancrer dans l’objectif d’un juste partage des ressources. Il s’agit d’identifier les problèmes à un niveau global à partir de perspectives locales et de déterminer comment les aborder et les résoudre selon une logique philosophique ou avec la foi. La question clé, nous dit l’auteur, est de se rendre compte que tout ce que nous achetons (le moindre aliment ou condiment, impliquant sa provenance, sa qualité, sa quantité, son mode de production, son contenant et son emballage), préparons et cuisinons pour nous-mêmes, notre famille et autrui, donc ce que nous portons à notre bouche et ingérons, implique — doit à présent soulever — des préoccupations écologiques et des questions de durabilité (p. 29). Le chapitre quatre nous montre comment ces préoccupations sont en fait en accord avec la vision du monde de Jésus (p. 33) — l’auteur fait alors un petit détour par la tradition hébraïque, la loi alimentaire juive, la règle d’hospitalité et l’injonction de partage, incluant les étrangers, sans-abri, veuves et orphelins. Le partage de nourriture ne devrait pas connaître les frontières (géographiques, étatiques, économiques, sociales, culturelles et religieuses) (p. 39).

8La troisième partie fait le tour des « grandes questions », précisément sept points (ayant chacun leur chapitre) pour « faire avancer notre propre réflexion » :

9- l’eau (le scandale de sa privatisation, les inégalités d’accès à l’eau, l’accès à l’eau potable, l’économie et le recyclage de l’eau potable et des eaux usées) (chapitre 5) ;

10- le voyage des aliments (le carburant, le bilan carbone), le mode de production (intensif) et le bien-être animal (l’élevage en batterie/en plein air, le mode d’abattage et la souffrance animale) (chapitre 6) ;

11- le grand débat de la viande (les mangeurs de viande et la responsabilité de Jésus, l’argument écologique de réduction de sa production-consommation, les conditions d’abattage, les insectes comme substituts) (chapitre 7) ; ainsi que le débat du poisson (la surpêche, le non-respect des quotas et des interdictions de pêche de certains poissons ou de la chasse à la baleine, l’aquaculture intensive) (chapitre 11) ;

12- les cultures génétiquement modifiées (le débat éthique) (chapitre 8) ;

13- le libre échange versus le commerce et les prix équitables (les politiques des supermarchés, des multinationales de l’agroalimentaire et des gouvernements) (chapitre 9) ;

14- l’alternative d’un retour à la simplicité (l’autosuffisance, les productions locales, villageoises ou domestiques) (chapitre 10).

15Tous les enjeux mondiaux d’actualité sont inventoriés : les grands débats énergétiques, climatiques, écologiques (ressources) sont soulevés dans leurs aspects éthiques, économiques, religieux, culturels et politiques. Pour Andrew Francis, la permaculture est la bonne voie pour adopter une vision (et donc une méthode) globale éthique, écologique, durable, soucieuse du bien-être de la Nature, des êtres vivants en général et des Humains en particulier (p. 110-111). L’abondance créée par ce système d’action éthique visant à redistribuer les surplus rejoint les principes de la théologie anabaptiste-mennonite, pour laquelle enough is enough et selon laquelle life in all its fullness est une priorité pour tous maintenant (vie terrestre) et non seulement pour une vie posthume (royaume céleste) (p. 85).

16Pour « changer le monde, au nom de Dieu », l’objet de la quatrième et dernière partie du plaidoyer, l’auteur expose cinquante-sept recommandations pratiques pour modifier notre régime alimentaire et notre mode de vie personnel, Think Global-Act Local. Parmi ces recommandations figurent la tenue d’un carnet d’adresses d’approvisionnement en alimentation locale, la possession d’une batterie de cuisine basique, le fait-maison, le compost, le recyclage des récipients, l’utilisation des restes, etc. La stratégie consistant à adopter une whole earth diet  (p. 145), un whole earth lifestyle  (p. 153) « pour le bien du peuple de Dieu », doit être « enracinée dans la pensée biblique et le récit de Jésus » (annoncé dès la page 6, dans l’annonce du plan du livre).

17La lecture de cet ouvrage m’a interpellée à plusieurs niveaux. Tout d’abord parce que la démarche d’Andrew Francis, théologien, est très différente de la mienne, ethnologue. S’appuyant sur une réflexion interpersonnelle, intérieure, rapportée à celle de sa communauté d’appartenance, il nous livre une morale dans le but d’infléchir des comportements alimentaires en particulier, des comportements de consommateurs d’énergies et de ressources en général. Dans mon domaine, s’il n’est pas rare de mettre en avant des anecdotes qui se sont déroulées sur les lieux de l’enquête, on exclut généralement d’intégrer à notre réflexion des anecdotes du vécu familial. Andrew Francis n’hésite pas à évoquer son enfance, ses parents, son éducation, à convoquer des souvenirs relatés sous un angle personnel pour s’interroger sur ce qui fait l’objet de son ouvrage. En ethnologie, la méthode consistant à adopter un point de vue objectif, à prendre de la distance par rapport à l’objet d’étude, la règle est de mettre de côté ses a priori. L’ethnologue doit donc trouver un juste équilibre pour étudier un fait et traiter une problématique. Nulle part dans mon ouvrage sur les pratiques alimentaires des Mongols, je ne mentionne l’éducation que j’ai reçue en matière d’alimentation, ou si je suis une fervente mangeuse de viande grasse de mouton ou si je suis végétarienne. Par contre, cette étude sur le peuple mongol doit m’amener à une réflexion plus large sur différents systèmes alimentaires, dont celui de ma propre culture. Il semble au contraire qu’un théologien n’hésite pas à se plonger d’emblée dans ses souvenirs les plus profonds et les plus intimes pour développer sa réflexion. Enfin, si depuis peu des ethnologues travaillent dans le cadre d’une recherche appliquée au service des politiques, de grandes organisations ou de grands groupes, ils restituent les résultats d’une analyse de faits et donnent encore aujourd’hui rarement des recommandations ou des solutions. C’est ce qui freine, en France, de grands groupes industriels ou des institutions gouvernementales à employer des ethnologues pour contribuer à des missions visant à mettre en place des projets de développement humain et social. Par contre, Andrew Francis prêche pour sa communauté et sa cause et demande sans détour à tout un chacun de modifier son mode de vie et d’adopter un point de vue compassionnel et responsable. Il promulgue ainsi cinquante-sept mesures à suivre (quatrième et dernière partie).

18La question du comportement responsable du consommateur m’intéresse tout particulièrement puisque j’étudie les pratiques alimentaires d’un peuple nomade, en Mongolie, qui vit des produits provenant de l’élevage (Ruhlmann, 2015). Rien n’est gaspillé, tout est consommé, utilisé ou recyclé, qu’il s’agisse des produits laitiers, de la viande, du gras, des os, des ligaments, de la laine, de la peau, etc. Enfin, les éleveurs mongols, comme tout peuple nomade, ont pour règle élémentaire l’hospitalité, qui doit être respectée à toute heure du jour ou de la nuit. Personne n’est laissé dans le besoin et chaque famille ou chaque personne prend soin de faire partie d’un large réseau d’entraide économique et sociale. Ainsi, prêter main-forte permet d’emporter chez soi des biens de subsistance quand on est sans famille, sans bétail ou sans autre ressource.

  • 1 C’est-à-dire l’acquisition — en l’occurrence ici l’élevage —, le stockage, la conservation, la prép (...)
  • 2 Cependant, depuis le début les années 1990, date de la décollectivisation, il semble que la durabil (...)
  • 3 Pour préserver leur troupeau le plus longtemps possible, les éleveurs prélèvent du lait et de la vi (...)

19La grande majorité des éleveurs mongols pratiquent un élevage nomade de type extensif et se répartissent les pâturages en déterminant des parcours de nomadisation selon l’écosystème, le type d’élevage (généralement polyspécifique) et le lieu de leur résidence lignagère. Généralement, et en théorie suivant une transmission des savoirs et savoir-faire coutumiers, les techniques mongoles de — ce que j’appelle — la chaîne alimentaire1 sont soucieuses à la fois de la préservation de l’environnement2, du bien-être animal3 et du bien-être humain. Le mode de vie des éleveurs nomades mongols (qui de surcroît stockent peu et le stricte nécessaire) répond en tout point aux critères énoncés par l’auteur pour adopter un comportement de vie qui donne au monde une nouvelle bonne direction.

20Ce livre présente l’avantage d’étudier de manière complète une situation de crise que beaucoup de chercheurs des sciences humaines et sociales étudient en ne considérant qu’un ou deux points pris isolément, au sein de leur propre domaine de recherche. Examinant la question de la nourriture, de sa provenance et de sa qualité, de ses implications économiques, écologiques, sociales, politiques et philosophiques, pour ne pas dire religieuses, ce livre est aussi complet et engagé que les ouvrages de Pierre Rabhi (2008, 2010) ou que le film documentaire Demain, réalisé par Cyril Dion et Mélanie Laurent (2015) — au détail près que ceux-ci sont exempts de toute morale religieuse. Cette manière d’appréhender un fait, en articulant le global et le local et différents niveaux d’analyse et d’action (écologique, social, culturel, économique, politique, éthique) évoque une approche qui prend son essor dans le domaine de la santé, la Global Health ou One Health, domaine de recherche (fondamentale et appliquée) qui exige de penser les faits de santé dans leur totalité pour améliorer la santé de tous en toute équité, en prenant en compte l’interface homme-animal-écosystème.

21Ce livre est intéressant par l’actualité qu’il traite, et la manière qu’il a de la traiter en considérant les échelles locales et globales comme étant interdépendantes. Cependant, s’il a pour ambition de s’adresser à tous les croyants et à tous les citoyens, il me semble qu’il ne s’adresse en fait qu’à une communauté de croyants. Ce d’autant plus que les arguments puisés dans l’Ancien Testament et dans la vie de Jésus (chapitre 4) sont trop faiblement développés et pas assez exploités pour appuyer efficacement la réflexion, sous-entendu pour convaincre un non-croyant dont l’héritage social et culturel comprend pourtant les éléments religieux évoqués. En particulier, les questions des catégories de chair (licites ou illicites), de leur partage et de leur consommation développées dans les ouvrages de Joëlle Bahloul (1983) et de Claudine Vassas (Fabre-Vassas, 1994) apportent des précisions sur les pratiques alimentaires des juifs et des chrétiens et permettent de mieux comprendre certains comportements, notamment alimentaires, des non-croyants contemporains. Reposant sur des arguments religieux trop faiblement exploités et sur une morale religieuse trop abondante ou pressante, le livre d’Andrew Francis peut sans doute convaincre essentiellement des croyants. Autrement dit, un non-croyant se laissera probablement plus facilement séduire par le discours de Pierre Rabhi.

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Bibliography

BAHLOUL J. 1983. Le culte de la Table Dressée. Rites et traditions de la table juive algérienne. Paris : A.-M. Métailié.

BLANC M., ORIOL Ch., DEVIENNE S., « Un siècle d’évolution du système pastoral de la steppe désertique de Mongolie : diminution de la mobilité des troupeaux, dérégulation de l’accès aux parcours et crise de surpâturage ». Études mongoles & sibériennes, centrasiatiques & tibétaines, 43-44, consulté le 28 mars 2016 : [http://emscat.revues.org/2154].

FABRE-VASSAS Cl. 1994. La bête singulière. Les Juifs, les chrétiens et le cochon. Paris : Gallimard.

FRANCIS A. 2012. Hospitality and Community after Christendom. Milton Keynes, UK: Paternoster.

RABHI P. 2008. Manifeste pour la Terre et l’Humanisme. Actes Sud.

2010. Vers la sobriété heureuse. Actes Sud.

RUHLMANN S. 2015 L’appel du bonheur. Le partage alimentaire mongol. Paris : CEMS-EPHE.

TAYLOR J. V. 1975. Enough Is Enough. London: SCM.

FILMOGRAPHIE :

Demain. 2015. Film documentaire réalisé par Cyril Dion et Mélanie Laurent. 118 min. Prod. Move Movie, France 2 cinéma, Mars films, Mely Production.

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Notes

1 C’est-à-dire l’acquisition — en l’occurrence ici l’élevage —, le stockage, la conservation, la préparation, la cuisson, la présentation, la distribution, la consommation et le tri des restes et des déchets.

2 Cependant, depuis le début les années 1990, date de la décollectivisation, il semble que la durabilité de l’élevage nomade mongol soit remise en cause notamment dans les régions de steppe désertique, où des élevages intensifs monospécifiques de chèvres se développent pour la vente et l’exportation de laine de cachemire. Ces élevages posent le problème du surpâturage qui engendre des déséquilibres de l’écosystème et des désordres climatiques décimant des troupeaux entiers (Blanc, Oriol, Devienne, 2013 : § 45-49).

3 Pour préserver leur troupeau le plus longtemps possible, les éleveurs prélèvent du lait et de la viande au fur et à mesure des besoins. Les provisions de produits laitiers et de viande faites à la fin de l’automne permettent aux éleveurs de se nourrir l’hiver tout en prenant soin de la santé de leurs animaux. Enfin, l’abattage coutumier dans la steppe limite au maximum la douleur de l’animal : le geste consistant à couper la circulation sanguine est rapide et efficace (Ruhlmann, 2015).

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References

Electronic reference

Sandrine Ruhlmann, « Andrew Francis : What in God’s Name are you Eating? How Can Christians Live and Eat Responsibly in Today’s Global Village? », Anthropology of food [Online], Book reviews, summer 2016, Online since 13 September 2016, connection on 01 May 2017. URL : http://aof.revues.org/8039

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Sandrine Ruhlmann

Anthropologue, CNRS, sandrine_ruhlmann@yahoo.fr

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